또 다시 인문학의 위기가 왔다고 한다. 잊을 만하면 되풀이되는 이 ‘인문학 위기’ 담론은 많은 논점을 생략한 채 자족적으로 선포되는 일이 예사다. 그 누락된 논점들 가운데 몇 개만 엿보자. 우선, 흔히 ‘문사철’(문학 역사학 철학)로 압축되는 인문학은 다른 분과학문들보다 내재적으로 더 가치 있는 학문인가? 6세기 한반도의 세 나라 국경을 획정하는 일이 DNA 분자구조를 해명하는 일보다 더 가치 있다고는 누구도 자신있게 말할 수 없을 테다.
인문학이라는 것의 개념과 경계도 흐릿하다. 손쉽게, 인문학을 인간 자체를 탐색하는 학문이라 정의해보자. 그럴 경우 인간의 DNA 분자구조를 해명하는 일이야말로 인문학의 일감이다. 그렇다면 다시, 인문학은 인간의 ‘정신세계’를 탐색하는 학문이라 정의해보자. 그 경우에도, 철학이나 문학 연구보다는 뇌신경학이나 인공지능 연구 쪽이 인문학의 목표에 더 적합하다.
● 학문의 위기냐, 교수들의 위기냐
소위 자연과학의 인간 탐구 방식은 소위 인문학의 그것과 너무 달라 이를 나란히 견줄 수 없다는 반론이 나올 수 있겠다. 그렇다면 인문학자들이 더러 경멸의 눈길을 건네는 경영학은 어떤가? 경영학의 인사관리론이야말로 인간 정신세계에 대한 섬세한 탐색의 결실이다.
인문학은 경영학 같은 응용학문이 아니라 기초학문이라고? 그 경우에, 인문학자들은 제 영역을 사회과학과 명확히 구분해야 하는 난제에 부딪친다. 이를테면 심리학처럼 인간 존재에 밀착된 기초과학은 인문학인가 사회과학인가? 하나마나한 대답이 있다. 심리학과가 문과대학(인문대학)에 속해 있으면 인문학이고 사회과학대학에 속해 있으면 사회과학이라는.
이 모든 난점을 해결해도, ‘교배’와 ‘해체’의 문제가 남는다. 18세기 한국 경제 연구는 인문학(역사학)의 일감인가 아니면 사회과학(경제학)의 일감인가? 역사학자가 연구하면 인문학이고 경제학자가 연구하면 사회과학인가? 대뜸, 접근 방법이 다르다는 대답이 나올 것이다.
이를테면, 월러스틴을 빌려와, 경제학자의 18세기 경제 연구는 ‘법칙정립적’ 사회과학이고, 역사학자의 18세기 경제 연구는 ‘개성기술적’ 역사학이라는 식으로 말이다. 그런데 그 둘은 실천 수준에서 늘 뚜렷이 구분되는가? 사학과 교수 김용섭의 ‘조선후기농업사연구’는 ‘개성기술적’이고, 경제학과 교수 이영훈의 ‘수량경제사로 본 조선후기’는 ‘법칙정립적’인가?
그렇게 또렷이 구분된다는 것 자체가 믿기 어렵지만, 그것이 설령 사실이라 하더라도 지금 거론되는 인문학 위기는 인문대학의 위기, 인문대학 교수의 위기를 에둘러 말하는 것 같다.
한국 인문학 수준이 날로 쇠퇴해간다는 증거가 없을 뿐만 아니라, 법과대학의 법철학자, 의과대학의 의사학자(醫史學者), 언론학과의 기호학자들은 ‘인문학 위기’를 거론하지 않고 있으니 말이다. 인문학 위기는 인문대학 지망생들의 감소에 따른 인문대학 교수들의 존재론적 위기인 것이다.
그런데 인문학을 살려야 한다는 주장은 서로 모순되는 논거를 동시에 취한다. 학문이 시장원리에 휘둘려서는 안 된다는(돈벌이와 관련된 학문만 해서는 안 된다는) 명제와, 인문학이야말로 시장 친화적이라는(인문학이 제대로 돼야 돈이 벌린다는) 명제다. 최근에도 이런 모순되는 말이 한 인문학 교수 입에서 나오는 걸 듣고는 쓴웃음을 짓지 않을 수 없었다. 아무래도 논리학은 인문학이 아닌 모양이다.
● 인문학ㆍ대학은 시장을 ‘넘어’ 가라
시장이 인문학에, 정확히는 문과대학에 그리 호의적이지는 않아 보인다. 그런데 한국의 문과대학은 시장보다 나은가? 제대로 작동하는 시장에서라면 마땅히 해체됐을 내부의 온갖 봉건적 권력관계와 연줄 문화에 포박돼 있지 않은가? 문과대학을 포함해 한국 대학은 대체로 시장 이전에 있다.
다시 말해 시장에 미달한다. 대학이 시장 너머로 나가려면 우선 시장을 통과해야 한다. 시장은 적어도 자신의 존립 근거인 ‘합리성’으로 대학을 지금보다는 민주화할 수 있다.
 |
||
한겨레 기사를 읽다보니 요즘 초식남이 뜨는가보다. 연애에 관심이 없고 자기 소비에 치중하고 생활을 가꾸어가는 사람을 뜻하는 말이라고 하는데, 그 정의를 듣고서 이들을 어떻게 봐야할까 혼란스러워졌다. 내 주위에 철벽녀는 몇 봤어도 남자들은 다 사랑을 갈구하는 경우가 대부분이라 더 이해하기 힘든지 모르겠다.
매트로 색슈얼이 뜰 때만해도 그들은 내게 문화적 현상으로서 이해되었다. 사회에서 마초들이 희화화되고(KKK단이 사라져가는건 그들을 억압해서가 아니라 영화등의 매체에서 그들이 비웃음을 사기때문이다.)화장품회사등에서 남성들을 마케팅 타겟으로 삼으면서 그들은 외모에 신경쓰는 새로운 소비주체가 되었다고 생각했기 때문이다. 하지만 이들이 문화적인 흐름을 타고 있다고 해도 그것은 아무래도 이성의 마음을 사로잡기위한 마음은 사라지지않았었다고 본다. 오히려 이성의 마음을 사로 잡기위해서 그런 트랜드에 편승한 것인지 모른다.
그러나 초식남들은 이성에 대한 욕망 감정을 소비 혹은 취미등에다가 투영하고 거기서 멈추는 경우인데, 뭐랄까. 이들은 성욕같은 근원적인 것에 초점을 두기보다는 물질욕과 성취같은 피상적인 것에 적을 두는 사람들로 보인다 . 프로이트는 초자아가 이드를 너무 억압하면 문제가 생긴다고 했는데 그들을 억압하는 초자아는 대체 무엇일까? 그들은 자기 외모와 소비자체에 욕구가 고정되어 있는 것일까?
피카소가 6명의
여인과 평생 연애하면서 산 것은 잘 알려진 사실이다.
(6명 맞나?)
그런 연애경험이 피카소에게 기발한
창조적 상상력을 주었을것이라고 생각한다.
반대로 조지부시같은 사람들은 그
정반대에 서 있는 인물이라고 생각하는데 차라리
여자좋아한 클린턴시절 세상이 그나마 조용했던 반면
조지부시때는 미사일이 날아다녔다. 그는 성욕을 성취와 권력욕으로 바꾸어 살아가는 인물같은 느낌이 든다.(명박이형도. 명박이형은 사랑해봤을까?)
쇼펜하우어는 잠언록에서 건강과 같은 근원적인 것을 추구하라고 한다. 또 행복하기보다 고통을 피하라고도 한다. 초식남들은 어느 경우일까? 내게 그들은 고통을 피하는 것처럼 보인다. 그러나 그들의 행복에 대해서는 잘 모르겠다.(자기가 행복하다는데 누가 뭐라고 하겠냐만은 )연애, 사랑이 전 우주적 가치도 아니고 사랑이 근원적인지는 확실하게 이야기 못하겠으나 온갖 문학작품들 , 영화들 , 노래들이 그것을 위해서 나오는 것을 보면 그들의 나르시시즘, 취미, 물질욕보다는 한참 위에 있는 것 아닐까? 주변에는 울고있는 늑대들만 있어서 그런지 이런 추세가 신기하게 느껴진다.
예전에 같이 영자신문 다니던 놈이 조선일보 다니는 어느 여기자를 만난 일이 있다.(왜 만났는지는 모름) 그 떄 그 여기자분은 "조선일보 기자면 뿔 달린 줄 알았죠? "라고 웃으며 말했다고 한다. 그냥 놀리는 것일수도 있겠지만 대학 신문들에게 비춰진 자신들의 모습을 어느 정도 자각하고 있다는 사실이 나에겐 신선하게 다가왔다. 그렇다면 혹시 사회에 비춰진 자신들의 모습도 대충은 자각하고 있지 않을까라는 순진한 생각에서였다.
그러나 그 때 그 분은 그냥 놀리신게 분명한 듯 싶다. 다른 사람들의 눈을 좀 의식한다면 대체 이런 행보를 보일 수 없기 때문이다.
